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Des femmes de la « classe ouvrière » en lutte au travail
L’histoire sociale a longtemps sous-estimé la participation des femmes aux mobilisations collectives, comme si leur présence dans les luttes ouvrières constituait une exception. En réalité, les femmes ont toujours participé aux conflits du travail, même si leur rôle a été largement invisibilisé dans les récits militants et historiographiques. Les films rassemblés révèlent à la fois leur présence permanente et leur secondarisation, à l’image des grèves du Front populaire en 1936, au moins jusqu’aux années 1970 où les luttes des femmes au travail sont davantage visibilisées, via la CGT.
Les revendications portées par ces mobilisations mettent fréquemment en avant les conditions de travail des femmes. Dans de nombreux secteurs d’activité, les compétences des femmes sont naturalisées : leur habileté ou leur minutie sont présentées comme des qualités « naturelles » et non comme des qualifications acquises. Ce processus contribue à déqualifier leur travail et à justifier des salaires plus faibles. Les luttes de femmes visent ainsi souvent à remettre en cause cette naturalisation des compétences, en revendiquant la reconnaissance professionnelle et l’égalité salariale, même si ces enjeux ne sont pas toujours explicitement évoqués. De même, il est progressivement question des mobilisations contre les fermetures d’usines.
Ces mobilisations s’inscrivent dans le répertoire d’action classique du mouvement ouvrier — manifestations, occupations d’usines, négociations — mais elles sont aussi marquées par l’imbrication constante entre travail productif et travail domestique. Dans les occupations d’usines ou les longues grèves, les femmes organisent collectivement la garde des enfants ou la préparation des repas, transformant les lieux de travail en espaces de vie collective.
Si les travailleuses en lutte ne se revendiquent pas explicitement du féminisme — souvent perçu comme bourgeois ou comme une source de division au sein de la classe ouvrière — leurs pratiques contestent néanmoins concrètement les rapports de domination qui structurent le monde du travail.
Entraîner les mères de famille dans le combat communiste
Si le mouvement communiste cherche à mobiliser les femmes dans le monde du travail, il s’efforce également de les intégrer dans la lutte politique en dehors de celui-ci. Dès l’entre-deux-guerres, et plus encore après la Seconde Guerre mondiale, les partis communistes développent des organisations destinées à mobiliser les femmes des classes populaires, notamment les ménagères et les mères de famille.
Ces organisations féminines, comme l’Union des Femmes Françaises (UFF) crée en 1944, jouent un rôle de médiation entre le parti et la société. Elles constituent des espaces de socialisation politique où se rencontrent militantes communistes et femmes non engagées, contribuant ainsi à diffuser les valeurs et les références du mouvement communiste dans des milieux plus larges.
La stratégie de mobilisation repose largement sur une rhétorique familialiste. Les femmes sont interpellées en tant que mères, épouses ou gardiennes du foyer, et leur engagement est présenté comme une extension de leurs responsabilités familiales. Cette rhétorique permet de légitimer leur participation politique tout en s’inscrivant dans les normes sociales dominantes. Les organisations féminines mobilisent ainsi des registres émotionnels — pacifisme, protection des enfants, défense du foyer — pour attirer un public féminin souvent éloigné de la politique partisane.
Les formes d’action développées par ces organisations sont étroitement liées à la vie quotidienne : campagnes contre la vie chère, mobilisation pour la paix, solidarité avec les peuples colonisés ou participation à des réseaux internationaux de femmes. Ces mobilisations contribuent à politiser des enjeux domestiques et à transformer des préoccupations quotidiennes en revendications collectives.
Cependant, cette stratégie de mobilisation repose aussi sur une conception naturalisée de la féminité qui tend à assigner les femmes à des rôles spécifiques au sein du mouvement. Les organisations féminines communistes valorisent souvent des qualités supposées féminines — sensibilité, solidarité, capacité de soin — qui contribuent à reproduire une division sexuée du travail militant.
Paradoxalement, ces espaces non mixtes peuvent néanmoins constituer des lieux d’apprentissage politique et de solidarité entre femmes. Ils permettent à certaines militantes d’acquérir une expérience militante et de développer une conscience politique qui pourra, dans certains cas, nourrir des engagements féministes ultérieurs.
